शेष-शायी व्रज की उत्तरी सीमा पर एक अद्भुत लीला का स्थान है, व्रज-मण्डल परिक्रमा के मार्ग पर, कोतवन और कोसी के बीच। यहाँ क्षीर-सागर कुण्ड है – «दूध का सागर» – और वह मन्दिर, जहाँ कृष्ण विष्णु-रूप में शेष-नाग पर शयन करते हैं, और राधा, लक्ष्मी के भाव में, उनके चरण दबाती हैं।

एक बार कृष्ण इसी एकान्त वन में राधा और उनकी सखियों के साथ खेल रहे थे; बातों-बातों में विष्णु की चर्चा चली – उनकी, जो दूध के सागर के बीच सहस्रफण शेष-नाग पर नित्य शयन करते हैं। राधा को यह रूप अपनी आँखों से देखने की इच्छा हुई। «हे हरि», उन्होंने कहा, «मैंने सुना है कि आप ही रामचन्द्र हैं, विष्णु हैं और अन्य अवतार भी। यदि आप मुझे योग्य समझें, तो वह रूप दिखाइए, जो आप क्षीर-सागर में शेष-नाग पर शयन करते हुए धारण करते हैं»।
क्षीर-सागर कैसे बना, स्रोत अलग-अलग बताते हैं। शिवराम स्वामी लिखते हैं कि प्रसन्न कृष्ण ने बाँसुरी बजाई – और उत्तर में उनकी गायों ने धरती को दूध की अनवरत धाराओं से इस तरह भर दिया कि वहीं सरोवर फैल गया। राजशेखर दास के वर्णन में कृष्ण ने यह कुण्ड सीधे अपने मन से प्रकट किया। दोनों वर्णन एक बात पर सहमत हैं: दूध के उस विस्तार के बीच सहस्र फणों वाला शेष प्रकट हुआ, फण रत्नों से जड़े थे, और उसके मुख भगवान की महिमा गा रहे थे।
फिर राधा और कृष्ण हाथ में हाथ लिए सर्प के शरीर पर चले – और सखियों के देखते-देखते बदल गए। कृष्ण शंख, गदा, चक्र और कमल धारण किए चतुर्भुज विष्णु हो गए, और राधा चतुर्भुजा लक्ष्मी। कृष्ण शेष के फणों पर टिक गए, पूरे शरीर से फैलकर लेट गए और चरण राधा की गोद में रख दिए। चरण दबाते हुए वे उन्हें अपने वक्ष से लगाना चाहती थीं, पर साहस न हुआ: उन्हें लगा कि उनका कठोर वक्ष कमल-से कोमल चरणों को पीड़ा देगा। और वे यों ही ठहर गईं, छूने का साहस न करते हुए। सखी-गोपियाँ विस्मय से देखती रह गईं।
यही दृश्य श्रील रघुनाथ दास गोस्वामी «व्रज-विलास-स्तव» में स्मरण करते हैं, शेष-शायी से व्रज में नित्य वास माँगते हुए:
yasya śrīmac-caraṇa-kamale komale komalāpi
śrī-rādhoccair nija-sukha-kṛte sannayantī kucāgre
bhītāpy ārād atha nahi dadhāty asya kārkaśya-doṣāt
sa śrī-goṣṭhe prathayatu sadā śeṣa-śāyī sthitiṁ naḥ
श्री राधा, स्वयं कोमल, अपने ही सुख के लिए शेष-शायी श्री कृष्ण के कोमल चरण-कमलों को वक्ष से लगाना चाहती थीं, पर यह सोचकर रुक गईं कि उनका वक्ष उन चरणों के लिए बहुत कठोर है। वही शेष-शायी मुझे व्रज के मनोहर मैदानों में सदा के लिए आश्रय दें।
शिवराम स्वामी श्रील रूप गोस्वामी के हवाले से स्पष्ट करते हैं: जिन शेषशायी-विष्णु को कृष्ण व्रज में प्रकट करते हैं, और जो शेषशायी-विष्णु नारायण से निकलते हैं – वे एक नहीं हैं। पहले श्रेष्ठ हैं: जब वे प्रकट होते हैं, दूसरे उन्हीं में विद्यमान रहते हैं। इन दोनों का सम्बन्ध वही है, जो स्वयं कृष्ण और उनके विस्तार नारायण के बीच है। यहाँ कृष्ण विष्णु की नक़ल नहीं करते – स्वयं दूध का सागर और उस पर शयन करने वाले भगवान इसी ग्वाल-लीला से आरम्भ होते हैं।
इस नाम से यह स्थान स्तवों और तीर्थ-मार्गदर्शिकाओं में मिलता है, पुराणों में नहीं। «भक्ति-रत्नाकर» तीर्थयात्री को शेष-शायी से होकर ले जाती है और लीला को लगभग उन्हीं शब्दों में दोहराती है, जो «व्रज-विलास-स्तव» में हैं:
यहाँ, शेष-शायी में, क्षीर-समुद्र है, जहाँ कृष्ण ने क्रीड़ा के लिए अनन्त की सर्प-शय्या पर शयन किया। जो आनन्द उन्होंने तब अनुभव किया, जब श्री राधिका ने उनके चरणों की सेवा की, उसका वर्णन असम्भव है।
वन का नाम स्रोत-दर-स्रोत बदलता रहता है: कहीं वह शेषशायी-वन है, कहीं शेषशयन-वन। «आदि-वराह-पुराण» शेषशायी को उपवनों में गिनता है – व्रज-मण्डल के छोटे वनों में। उस पुराने «नक़्शे» में, जहाँ व्रज कृष्ण के शरीर के रूप में दिखाया गया है, शेष-शायी पड़ोसी परमानन्द-वन के साथ नासिका बनाता है।
यहाँ विग्रह किसने स्थापित किया, निश्चित रूप से ज्ञात नहीं। स्थानीय ब्राह्मण कहते हैं कि उसे वज्रनाभ ने प्रकट किया – कृष्ण के प्रपौत्र ने, जिन्होंने भगवान के जाने के बाद व्रज के तीर्थ पुनः स्थापित किए। ऐसे अभिलेख नहीं हैं, जो इसकी पुष्टि करें। यह भी कहा जाता है कि विग्रह श्रील नारायण भट्ट गोस्वामी ने खोजा, पर तिथियाँ नहीं मिलतीं: श्री चैतन्य महाप्रभु ने अपनी व्रज-परिक्रमा के समय 1515 में यहाँ शेषशायी-विष्णु के दर्शन किए, जबकि नारायण भट्ट वृन्दावन 1545 में ही आए – यानी विग्रह उनसे बहुत पहले से यहाँ था।
इस दर्शन के बारे में «भक्ति-रत्नाकर» विस्तार से बताती है: विग्रह का सौन्दर्य देखकर भगवान चैतन्य प्रेम में पूरी तरह मग्न हो गए; जिन्होंने उनकी आभा और अश्रु देखे, उन्होंने समझा कि उनके सामने कोई साधारण मनुष्य नहीं, बल्कि स्वयं शेषशायी-भगवान सन्न्यासी के वेश में हैं। राजशेखर दास जोड़ते हैं: विष्णु के चरण दबाती लक्ष्मी को देखकर महाप्रभु ने «श्रीमद्-भागवतम्» का गोपियों वाला श्लोक कहा।
yat te sujāta-caraṇāmburuhaṁ staneṣu
bhītāḥ śanaiḥ priya dadhīmahi karkaśeṣu
tenāṭavīm aṭasi tad vyathate na kiṁ svit
kūrpādibhir bhramati dhīr bhavad-āyuṣāṁ naḥ
हे प्रियतम! तेरे चरण-कमल इतने कोमल हैं कि हम उन्हें बड़ी सावधानी से अपने वक्ष पर रखती हैं, तुझे पीड़ा होने के डर से। तुझी में हमारा सारा जीवन है। इसीलिए हमें चिन्ता होती है कि जिस वन-पथ पर तू चलता है, उसके कंकड़ तेरे कोमल चरणों को घायल न कर दें।
बाद में, परम्परा के अनुसार, यहाँ श्री वल्लभाचार्य भी आए: मन्दिर के पास उनके बैठने का स्थान, बैठक, सुरक्षित है।
मन्दिर आज भी खड़ा है। भीतर शेषशायी-विष्णु का विग्रह है: शेष-नाग पर चतुर्भुज नारायण, चरणों के पास लक्ष्मी; स्थानीय लोग उन्हें पोढ़नाथ कहते हैं। मन्दिर के पास क्षीर-सागर कुण्ड है, जिसे उसी दूध-सागर से अभिन्न माना जाता है; उसका दूसरा नाम भी है – महा-दधि-कुण्ड। यहीं कदम्ब का उपवन और झूलन-स्थली है, जहाँ कृष्ण गोपियों के साथ झूला झूलते थे। डेढ़ किलोमीटर दक्षिण में नन्दनवन है – वह छोटा वन, जहाँ, कहते हैं, भजन के लिए नन्द महाराज अक्सर आते थे।
इसी स्थान से श्रील प्रभुपाद के जीवन का एक प्रसंग जुड़ा है। 1932 में वे, तब तक बिना दीक्षा के गृहस्थ अभय चरण दे, श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर के तीर्थयात्रियों के दल के साथ चल रहे थे। कोसी में, परिक्रमा की अन्तिम रात घोषणा हुई: या तो गुरुदेव को सुनने रुका जा सकता है, या शेषशायी-विष्णु के दर्शन के लिए जाया जा सकता है। मन्दिर लगभग सब चले गए – रह गए केवल अभय चरण और दस-बारह वरिष्ठ सन्न्यासी। «मैंने सोचा: इन शेषशायी में मेरे देखने को क्या है? – उन्होंने बाद में याद किया। – इससे अच्छा है सुनूँ कि श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती क्या कहते हैं»। बाद में, जब इलाहाबाद में दोनों का परिचय कराया गया, सरस्वती ठाकुर ने कहा: «यह सुनना पसन्द करता है। यह उठकर नहीं जाता। मैंने इसे देख लिया है। मैं इसे शिष्य बनाऊँगा»।

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